Следует отметить, что по всей России нет такой интересной, богатой и многообразной по рисунку игрушки, как хлудневская. Мастерицы блестяще решают сложнейшие задачи построения многофигурных композиций. Не дробя общую массу скульптуры, не теряя единства и выразительности.
    Забавна хлудневская игрушка. И по форме необычная, неповторимая. Трудов с ней много и хлопот тоже. Без умения не получится, без терпения и усидчивости красоты не навести. На кукле - барыне надо наряд красивый вылепить, головной убор подвести, украшения лепные внести, птичек, соловушек, куколок. И всё-то с фантазией, всё - то с выдумкой и. Конечно, не без умысла. Ведь в игрушках мастерицы рассказывают о своей жизни, тяжёлой батрацкой матерей и дедов в прошлом, и о нынешней, светлой и радостной, в которой живут дети и внуки их.
В глубокой древности язычники-славяне свистом призывали весну и солнышко или прогоняли нечистую силу. Многие наши старики, наверное, помнят, как перед пасхой пекли хозяйки вылепленных из теста, почти так же, как из глины, птичек, так называемых жаворонков. Обычай этот связан был с заклинанием, т.е. зазыванием весны на двор с будущим урожаем, с хорошим солнцем и радостями предстоящего лета. «Жаворонки, жаворонки, летите к нам завтракать, хлеб - соль кушать, ребятишек слушать». Спела это 12 - летняя Анечка, дочка А.В.Студницкой. Древний обычай, связанный с языческим культом природы. Давно уже превратился в увлекательную детскую игру, здоровую и непосредственную.
Основные сюжеты глиняной хлудневской игрушки: бабы-куклы (грематухи, иногда со свистком). Всадники на 2 - 3 головых лошадях. Гудухи (рог, всадники), грематушки (куклы, бабы с близнецами), древо жизни (в разных вариантах), кони (1-2-3 головые), коники. Коровы (большие и малые),лиса, волк, медведь, олень, павы, петухи.
Композиции: баба с близнецами, бабы с птицами, бабы с букетами, всадник на петухе, дед с гармошкой. Дед с балалайкой, коза с козлятами. Кот с котятами, лиса с лисятами, лиса с петухом, лодка с солдатами, повозка с людьми, медведь с медвежатами.
Хлудневские мастерицы сохранили и открыли миру удивительную красоту местной игрушечной традиции, уходящей корнями в глубокую древность.
« В русской игрушке, - отмечает академик Б.А.Рыбаков, - связь времён уходит очень глубоко в далёкую славянскую старину, иной раз даже в романтику языческой древности». Его слова убедительно подтверждаются произведениями хлудневских мастериц. В них близость русского крестьянина к природе выражена настолько ярко и наглядно, что любуясь игрушками, непроизвольно погружаешься в те времена, когда человек относился к окружающей природе как к высшему божественному началу.
Дерево ( Древо жизни). Это символ творческих сил природы, незыблемость миропорядка. Поклонение ему бесспорно связано с чувством причастности дерева началу мира. На ветвях сказочного «Древа жизни» свили свои гнёзда диковинные птицы. С ними всегда связывалось представление об особой одухотворённости, способности преодолеть тяжесть земного бытия, перелететь в иной умный и счастливый мир. Дерево - это и дом, и храм, и тепло, и последнее пристанище человека. Сюжет « дерево» чрезвычайно распространён в народном искусстве. Он часто встречается в народной вышивке, в народной игрушке. В хлудневской игрушке этот сюжет существует во множестве вариантов: с птицами и гнёздами, с барыней, с белками и разными животными у всех народных мастериц. По верованиям наших предков, могуществу « дерева» не было предела: Оно могло послать дождь, вызвать солнце, способствовать размножению стада, хорошему урожаю. « Дерево» хлудневские мастерицы лепят давно, это один из любимых сюжетов. На одной из хлудневских игрушек, «бабе», можно увидеть даже головной убор в виде дерева, что близко к головному убору индийской богине Умы. Это доказывает то, что у хлудневской игрушки очень древние корни. Один из вариантов «дерева» хлудневской народной игрушки имеет ноги, в другом варианте - у глиняной бабы на голове птичье гнездо, в третьем верх «дерева» ( голова) - баба -чародейка. До сегодняшнего дня нет сюжета, который в народных обычаях, обрядах, ритуалах занимал бы столько места и не значил столько, сколько значит «дерево». Оно было для нашего предка не только кормильцем, дающем плоды, тепло и жилище, не только божеством, управляющим солнцем и дождём, ведающим вопросами плодородия, обновления, омоложения, бессмертия, но и являло собой мироздание. Корни - знак подземного мира, столу соответствует земной мир, а в кроне — небо. В народном искусстве коням дерева соответствуют изображения лягушки, змеи, крота. Кони, олени, и другие животные сопутствуют изображениями ствола; птицы - изображению кроны. Изображения дерева до сих пор несут неизменную любовь народа к нему, Древу жизни, которое даёт человеку пищу, греет, скрывает непогоды и холода, дарит прохладу в жаркий день, радует глаз своей красотой. Сюжет « дерева», воплощённый в хлудневской народной игрушке, несёт знак тотема, мифического предка и покровителя рода: корни - предок, ствол - сам род, листья - дети. Поначалу дерево было тотемом человека, но вот человек становится охотником и его тотем - зверь, животное. Одним из известных тотемов - зверей был медведь. Он постоянный и очень древний сюжет в народной игрушке, знак знатности и достатка. Глиняные фигурки медведя встречаются в захоронениях древних охотников. Веками народ сохраняет верность своему предку, не случайно участники колядок, игрищ, всегда обряжались в медвежьи шкуры. Медведь - излюбленный герой русских народных сказок, его называли « дедушко», « Михайло Потапыч» .
Распространён также олень как знак удачного брака и обильной жизни. Культ оленя был распространён очень широко и существовал очень долго, хотя в отличие от медведя, олень не получил той степени близости и родства с человеком. Олень издревле изображался на старинных вышивках, он дал человеку первую соху « рога оленя», вот почему его называют «сохатый». И в настоящее время олень из глины продолжает рождаться под руками народных мастеров.
Сюжет птицы также очень распространён в глиняной игрушке. Птицы сопровождают изображение дерева, человеческих фигур. Двойные птицы часто украшали женский головной убор. Кокошник (кокош - это петух и курица). Птица олицетворяла и весну, и тепло, и солнце. Птицы - свистульки: соловьи, гудухи, очень распространены в хлудневской игрушке. При помощи свиста, которым была наделена магическая глиняная птица, люди отгоняли злых духов. Праздник «2 свистуньи» ( «свистопляски» ) был широко распространён на Руси.
Птица - знак памяти об усопшем, знак воскресения природы, пробуждения земли, рассвета. Птица - знак хорошего урожая: «Г де утка шла - там рожь густа»; знак счастливой семьи: жениха и невесту величали « лебедем да лебёдушкой». По славянской версии утка достала со дна мирового океана клювом первую капельку земли и спасла нас от первоначального потопа. В представлениях древнего человека душа (особенно женская) могла быть птицей. Русские люди верили, что под влиянием потрясения или колдовства девушка или молодая женщина может на время переродиться в птицу. Улететь в странствия, что душа, пока человек спит, в птичьем обличий летает в далёкие края и особенно любит прилетать домой, к отцу - матери. Русский фольклор полон девушек - птиц и женщин - птиц. Тут и царевна Лебедь и птица Сирин, Алконост с девичьими грудями и обольстительными лицами. Звук от птицы -свистка - это от встречи духа и тела птицы. Это голос предков. Пользоваться свистком надо с величайшей осторожностью, им напускают страх. Вызывают духов и отпугивают злые силы. С их помощью сообщаются миры. Птицы могут принести и добрую и недобрую весть. Они ведают смертью (вещий Ворон, хозяин живой и мёртвой воды), они же приводят души не рождённых детей в мир: как не вспомнить поверье о том, что детей приносит Аист. Чтобы «высвистать» всё, что за зиму накопилось, у славян и других народов в числе многочисленных весенних праздников аграрного цикла, подготавливающих землю к севу, есть обычай приглашать скоморохов, дудеть на дудках, поднимать весенний шум и свистеть. Вот тут и нужны птички - свистульки.
Символика весны, прилёта птиц отражена в празднике «жаворонки» для которого пеклись специальные коврижки в виде птичек. Птицы, как и кони, часто сопровождали изображение солнца, а иногда заменяли его. Но особенно широко распространены птицы в хлудневской глиняной игрушке. Свистки, соловьи, сопелки, гудухи. Почти каждая хлудневская « баба - кукла» несёт под мышкой свистульку. Главный и наиболее древний смысл этого сюжета - оберег.
Кроме указанных сюжетов в хлудневской глиняной игрушке можно встретить «лису», «волка», «кота», «козу», «барана», « корову».
Но в дальнейшем, когда люди стали сеять хлеб, они поняли, что есть более могущественные силы, чем звери. Они управляют сменой времён года, дают солнечное тепло, дождь. Человек наделял эту силу чертами матери - женщины, рождающей и выращивающей дитя, колос. Так в глиняной скульптуре появился сюжет «Бабы». Это самый многозначный, самый объёмный сюжет народного искусства - сюжет «куклы», «бабы». « Баба» становится объектом культа во времена, когда на смену охотничьей эпохи пришло время земледелия и скотоводства. Тайна и чудо рождения, которыми наделена женщина, воспринимались, как некая могущественная сила, которая отождествлялась с силой плодоносящей земли. Знак, плодородия размножения был первым смыслом, который заключался в глиняных изображениях «бабы», участвующей в различных магических ритуалах, связанных с плодородием человека. Как земля умножает зерно, так женщина множит род человеческий. Земля и женщины - едины в смысле своем и названии своём. Мать - сыра земля -земля, политая дождем, дающая хороший урожай. Мать и земля - синонимы в восприятии нашего далекого предка. На «кукле - бабе» А.Ф. Трифоновой записан обряд заклинания: заклиналось плодородие полей, дождь в момент колошения, вёдра в жатву. Интересна и чародейка (женщина с сосудом-чарой), она же и подательница дождя. Конь- древний символ, непременное условие хозяйственного благополучия. В жизни всех народов конь имел чрезвычайно важное, значение. Он был наделён божественной силой, стал знаком Солнца, Неба, Огня. Глиняная фигурка, изображающая всадника на коне ( Коника -Солнца), который совершает свой путь по небу на колеснице, имеет особое значение. Солярный знак часто изображался на груди глиняного коня. Конская голова на «носу», лодки возможно связана с представлением, что когда солнце садится в море, его везут на ладье. «Коза» и «баран» означали богатство, успех. Корова ассоциировалась с плодородием, могуществом, достатком.
Устойчивый круг тем и сюжетов, непринуждённая, часто с «брачком», лепка, свободная скорописная манера росписи, древние мотивы в узоре и то, что почти все игрушки - свистульки, а не простые безделушки, - во всём этом сказывается характер крестьянского народного творчества.
Глиняная хлудневская игрушка, дошедшая до наших дней, не только уникальное явление декоративно - прикладного искусства, это живой голос древних культур, голос наших предков, рассказывающий о том, каким видели они Мир, Природу, Вселенную...
Корни сегодняшней народной игрушки в глубине нашей истории. Истоки её и том времени, когда человек и природа были едины. Проходили века, менялся человек, всё дальше отрывался он от природы и начинал властвовать над ней. И только мифы. Фольклор и народная игрушка своим спокойным бессмертием напоминали ему о том, что природа и человек едины и вечны.
Лепить игрушки животных из глины человек начал в те времена, когда он был охотником. Такое «животное» становилось его собственностью и служило залогом удачной охоты. С их помощью он производил всевозможные заклинания. Когда человек начал пасти скот, а позже сеять хлеб, он понял, что его жизнь зависит не только от зверей. Но и от времени года, от хорошей или плохой погоды. Тогда-то глиняные изображения и наполнились новым смыслом, стали вмещать в себя понятия - поле, солнце, небо, дождь. Это особенно рельефно просматривается в росписи игрушек Аграфены Фёдоровны Трифоновой.
То, что сегодня для нас является просто игрушкой, когда-то в стародавние времена, по предположениям археологов и историков, было принадлежностью языческих культовых действ. В христианские времена мистический смысл действ основательно забылся. Хлудневская игрушка сохранила и таинственно донесла до нас через тысячи лет всю причудливую гамму метаморфоз древних верований. Ведь первоначально эти фигурки служили предметами культа, и только в более поздние времена под влиянием христианства из изображений могущественных богов они превратились в детскую забаву, сохранив при этом всю архаику своих образов, передававшихся по наследству от мастерицы к мастерице. При этом, конечно, исконное смысловое наполнение их частично было утеряно и трансформировалось в более обытовленные формы современности. Но, всёже самые архаичные образы сохранились в крестьянской среде, в далёких от столиц деревеньках. Таким уникальным примером является хлудневская игрушка Калужской области.
Если попытаться найти аналоги этой игрушке в материалах раскопок древних культур, в древних верованиях, то кажется поразительным, какую цельность образов сохранила она, пронеся их через тысячелетия. Посмотрим на типичные изображения хлудневских «баб». Это сложные композиции, представляющие стоящую женщину в рогатом головном уборе, напоминающем дерево. У ног её - животные, похожие на барсов или др. представителей породы кошачьих. В руках она держит двоих детей. Хлудневская «баба» в своей символике является выразителем охранительной, удерживающей, собирающей функции Юпитера, сливающегося в данной ипостаси с божествами женского Пантеона самых различных культур. В дохристианских верованиях трагический дуализм, пронизывающий Солнечную систему в наиболее ярком виде, разработан в иранских культурах. Например, знаменитая авестийская троица Ахура Мазда ( господь мудрый), Аша Хишта( истина, порядок) и Boxy Мана(благая мысль), может быть, как раз непосредственно представлена в образе хлудневской «бабы». Во всяком случае, хлудневская «баба» есть образ доброго согласия, устроения и собирания сил, которых так не хватает нашему времени. Будем же благодарны хлудневским мастерицам. Рогатый головной убор хлудневской «бабы» - почти копия многорогового головного убора Кибелы( кстати, в её свите тоже барсы) и близок убору Парвати( др. Индия). Образы её рассеяны по множеству культур. Пути прихода этих образов на нашу землю сложны, существует масса различных гипотез на сей счёт. Например, есть и такая, что племена, жившие когда -то на нашей территории, переместились в Малую Азию и дошли до Индии, т.е. происходил взаимообмен культур. Может быть, представление о женском божестве Адити из Ригведы поможет и в нашей задаче понять смысл самых древних значений нашей удивительной игрушки. Адити - это безграничность, беспредельность. Она - мать всех богов, она - всё, что рождено и чему суждено родиться. Она - мать, отец и сын в едином лице, - представляет таким образом триединство, что, возможно отражено в нашей хлудневской «бабе», которая изображается с двумя прилепленными к ней антропоморфными фигурками, трактуемыми как дети. Адити заполняет всё воздушное пространство и поддерживает небо и землю одновременно. В хлудневской «бабе» подол -это вспаханная земля с семенами, а на голове - символ неба и светил. Адити призывается на рассвете, закате и в полдень. Может быть, здесь связь с «троицей» русских полотенец - две зари и полдень на вышивке.
У Адити 7 сыновей: 7 видимых планет Солнечной системы и 7 дней недели. Позже их 12 (месяцев, знаков Зодиака). Дети Адити - Солнце, Луна. Они повелители неба (часто на хлудневской « бабе» можно насчитать до 7 птиц).
Но в хлудневской гремящей «бабе» - громатухе мы находим знаки Перуна - бога Громовика (грохот - атрибут Перуна) и шестигранник, часто выдавленный на груди или голове. «Баба» иногда украшается несложным орнаментом. Круги, 4-8 гранники - символы Солнца ; вертикальные линии -дождь; точки - семена. Часто образ «бабы» трактуется как Мать - сыра земля, политая дождём, согретая солнцем и умножающая род человеческий.

Удивительно, что именно только здесь, в Хлудневе, сохранился в глине ещё один символ - дерево, по своей функции, сюжету, совпадающий иногда до полной взаимозаменяемости с «бабой».
Обряды, связанные с поклонением священным деревьям, дошли до наших дней. В частности, в Перемышльском районе Калужской области в ритуальном свадебном пироге «Роща», в троицких обрядах. Наши предки считали дерево наделённым рядом магических свойств. Дух дерева способствовал плодородию, деторождению, здоровью, браку, изгонял злые силы, посылал дождь, вызывал солнце. Дерево - символ жизни, мироздания, его триединства: корни - предки; ствол - родители, род в целом; листья - дети. Дерево - символ бесконечности и цикличности жизни: рождения, смерти, воскресения.
Что же касается характера росписи хлудневской игрушки, то она чрезвычайно близка к росписи филимоновской и сапожковской мелкой пластики. Это те же самые полоски, чередующиеся по цвету, перемежающиеся с белыми, не закрашенными линиями. Но, в отличие от филимоновских мастериц, хлудневские игрушечницы раскрашивают свои изделия не ровными полосами, а волнистыми. Палитра та же: красный, малиновый, синий, зелёный, реже жёлтый. Красители -водорастворимые. В середине 19 века из города пришли яркие анилиновые красители - «фуксин». «Фуксин» стал излюбленной краской мастериц ( здесь его, слегка искажая чужеземное слово, называют «куксин»).
Как и в Филимонове, растворяют краски на желтке куриного яйца. Ну, а разница в том, что филимоновские и сапожковские мастерицы делали кисти из птичьих перьев, а хлудневские пользовались соломиной. Хлудневские мастерицы используют 4-5 красок. А сама раскраска идёт от вдохновения. Раскрепощённость импровизации в полном согласии с местными обычаями, «школой». Цветные пятна ложатся рядом друг с другом, краски ни в коем случае не смешиваются. Кисть движется с таким артистизмом, будто мастерица разговаривает руками с нарождающейся игрушкой. Так, у Ксении Алексеевны Тасенковой, «бабы», «всадники», свистки получаются средних пропорций, грубоватой лепки, двухцветной раскраски, обычно полосками.
У Елены Дмитриевны Манушичевой - небольшие сюжетные композиции: «бабы» - грематухи, «собаки», свистки. Лепка « гладкая», «добрая». Скульптурная раскраска также в один - два цвета. Фигурки иногда украшены точками по контуру.
У каждой мастерицы сочетание цветов, их гармония, были свои. И лепила каждая тоже какую - то свою , ей одной завещанную тайну. Тайна была спрятана не только в сочетании цветов и мастерстве лепки, но и в самом сюжете. Фигурки из глины далеко не всегда были игрушками. В древности многие из них воплощали образы языческих верований, служили культовым целям. Любо смотреть, как лепят мастерицы, почти не глядя. Знают наизусть каждое движение, искусно приминают. Гладят, вытягивают. Всё кажется просто и легко, игрушка появляется будто сама собой, а мастерица в это время рассказывает, спрашивает, вспоминает. К каждой игрушке найдётся у неё меткая приговорка, прибаутка, даже целая история. Игрушка старейших хлудневских мастериц неповторима и индивидуальна не только в своих сюжетах, но и в манере лепки , раскраски. Одну и ту же «сказку» каждая рассказывает по - своему: одна - «прозой», другая - « в стихах»; одна - скороговоркой, другая — эпически — обстоятельно.

 

Материалы подготовлены
Думиничской центральной
межпоселенческой библиотекой